월호스님의 네 박자 "금강경"

금강반야바라밀경

월호 역

 

1. 법회가 열리게 된 동기

이와 같이 난들었다 어느 때에 부처님은 사위국에 계시면서 큰비구중 일천이백오십인과 머물렀다 그런 때에 세존께서 공양시간 맞추어서 옷을 입고 바루 들고 사위대성 들어가서 차제대로 걸식 한 뒤 본래자리 돌아와서 공양을 끝내시고 가사발우 거두시고 발을 씻고 자리 펴서 편안히- 앉으셨다

 

2. 수보리가 법을 청하다

바로그때 수보리가 대중 속에 머물다가 자리 쫓아 일어나서 오른 어깨 드러내고 오른 무릅 땅에 대어 합장하며 공경하고 부처님께 사뢰었다 희유하신 세존이여 여래께선 모든 보살 훌륭하게 호념하고 부촉하여 주십니다 세존이여 선남자와 선여인이 최상가는 보리마음 발하고자 할진데는 그마음을 어떻게- 머무르며 어떻게- 항복받아 마땅함이 되오리까? 부처님이 말하쎴다 기특하고 기특하다 수보리야 네가방금 말한바와 똑같아서 여래께선 모든보살 훌륭하게 호념하고 부촉하여 주느니라 네가지금 정신차려 잘들어라 너를위해 설하리라 선남자와 선여인이 최상가는 보리마음 발하고자 할진데는 그마음을 이와같이 머무르며 이와같이 항복받아 마땅하다 세존이여, 즐거웁게 듣고자- 하옵니다.

 

3. 대승의 바르고 핵심이 되는 길

부처님이 말하셨다 모든보살 마하살이 이와같이 그마음을 항복받아 마땅하다 있는바의 일체모든 중생들을 알로났건 태로났건 습기에서 태어났건 변화해서 태어났건 형태있건 형태없건 감관있건 감관없건 감관이- 있는것도 없는것도 아닌것을, 내가모두 무여열반 들수있게 제도하리, 생각하라. 이와같이 무량무수 무변중생 제도하되, 실제로는 한중생도 멸도한 이 없느니라. 왜그런가, 수보리야. 혹시라도 보살로서 나(我相)라거나 남과 다른 나(人相)라거나 살아있는 나(衆生相)라거나 목숨이- 계속되는 나(壽者相)라 하는, 그런 생각 가진다면 옳은 보살 아니니라.

 

4. 묘한 수행은 머무르지 않는다

또한 다시 수보리야, 보살이면 법에 있어 머무르는 바가 없이 보시해야 할 것이니 이르자면 물질에도 머무르지 아니하고 소리 · 향기 · 맛과 감촉 알음알이 어디에도 머무르지 아니하고 보시해야 마땅하다. 보살이면 이와 같이 보시하여 어떠한- 모양에도 머무르면 안 되니라 왜그런가 혹시라도 보살이- 어떠한- 모양에도 머무르지 아니하고 보시하면 그 복덕은 헤아릴 수 없느니라. 수보리야 너의 뜻에 어떠하냐. 동방허공 헤아릴 수 있겠느냐? 아닙니다. 세존이여, 헤아릴 수 없습니다. 수보리야, 남서 북방 사유상하 허공들을 헤아릴 수 있겠느냐? 아닙니다. 세존이여, 수보리여 보살이- 일체 상에 머무르지 아니하고 하는 보시 복덕 또한 다시 이와 같아 헤아릴 수 없느니라. 수보리야, 보살이면 다만 응당 이와 같이 머물러야 하느니라.

 

5. 부처님을 옳게 보라

수보리야, 너의 뜻에 어떠하냐. 몸뚱이의 형상으로 여래 볼 수 있겠느냐. 아닙니다. 세존이여, 몸뚱이의 형상으로 여래 볼 수 없습니다. 왜냐하면 여래께

서 설하신 바, 몸뚱이의 형상이란 몸뚱이의 형상이라 말할 수가 없습니다. 부처님이 설하셨다.

“무릇 형상 있는 것은 한결같이 허망하다. 만약에- 모든 형상, 형상 아님 본다 며는 여래 또한 볼 수 있다.” (凡所有相 皆是虛忘 若見諸相非相 卽見如來)

 

6. 올바른 믿음은 드물다

수보리가 부처님께 사뢰었다. 세존이여, 자못 어떤 중생들이 이와 같은 언설장구 얻어듣고 진실스런 믿는 마음 일으킬 수 있습니까? 부처님이 말하셨다. 그런 소리 하지 마라. 여래멸후 후오백세 계를 갖고 복을 닦는 사람 있어, 이 글귀에 믿는 마음 일으켜서 실다움을 삼는다면 응당 알라, 이 사람은 한 부처나 두 부처나 서너 다섯 부처님께 복 지은 게 아니니라. 이미 무량 천만 부처 처소에서 온갖 선근 심었으며, 이 글귀를 듣고서는 한번 생각 일지라도 맑은 믿음 낸 이로다. 수보리야, 여래로선 이런 중생 무량 복덕 얻었음을 모두 알고 모두 보니, 왜 그러냐? 이와 같은 중생들은 ‘나’ 라거나 ‘남과 다른 나’ 라거나 ‘살아있는 나’ 라거나 ‘목숨이- 계속되는 나’ 라 하는 그런 생각 일체 없고, 옳다 하는 생각(法相)이나 틀리다는 생각(非法相) 조차 일체 없기 때문이다. 왜 그런가. 이와 같은 중생들이 마음으로 고정관념 갖는다면 아 · 인 · 중생 · 수자상에 집착함이 되는거며, 옳다 하는 생각이나 틀리다는 생각 또한 아 · 인 · 중생 · 수자상에 집착함이 되는구나. 그러므로 법이라고 취해서도 아니 되며 비법 또한 취해서도 아니 된다. 이와 같은 이치로서 여래 항상 설하기를, 비구들아, 나의 설법 뗏목처럼 생각하라, 하였으니 법도 응당 버리거늘 하물며- 비법이랴.

 

7. 얻은 바도 없고 설한 바도 없다

수보리야, 너의 뜻에 어떠하냐. 여래가- 최상가는 깨달음을 얻었느냐? 여래가- 설한 법이 있겠느냐? 수보리가 여쭈었다. 부처님이 설하신바 이치를- 알기로는 정하여진 법이 있지 아니함을 최상가는 깨침이라 하셨으며, 또한 다시 정하여진 법이 있지 아니함을 여래께서 설했으니, 왜 그런가. 여래께서 설하신바 법이란- 모두 다- 취할 수도 설할 수도 없으며- 법이나- 비법도- 아닙니다. 어찌된- 까닭인가? 일체 현성 모두 다- 무위로써 차별을- 나타내기 때문입니다.

 

8. 올바른 진리에 의해 새로이 태어나라

수보리야, 너의 뜻에 어떠하냐. 만약 어떤 사람이- 삼천대천 세계에- 가득한- 칠보로서 보시하면 이 사람의 얻은바- 복덕이- 많겠느냐? 수보리가 여쭈었다. 엄청나게 많습니다. 세존이여, 어찌된- 까닭인가. 이 복덕은 성품의- 입장에서 설한 것이 아니므로 여래께서 복덕이- 많겠냐고 했습니다. 만약 다시 누구든지 이 경 중에 네 마디의 게송이라도- 수지하고 남을 위해 설한다면 그 복덕은 앞서보다 뛰어나다. 왜 그런가, 수보리야. 일체 모든 부처님과 최상가는 깨달음이 모두 다- 이 경에서 나왔기 때문이다. 수보리야, 이르자면 불법이라 하는 것은 불법이- 아니니라.

 

9. 얻은바 경지에 집착하지 마라

수보리야, 너의 뜻에 어떠하냐. 수다원이 진정으로 수다원이 되었다면 ‘나야말로 수다원의 경지를- 얻었다’고 생각하고 있겠느냐? 아닙니다, 세존이여. 왜냐하면 수다원은 ‘흐름에- 들어간 이’라고 하되, 들어간- 바가 없어 물질과- 소리. 향기. 맛과 감촉. 알음알이 어디에도 들어가지 않으므로 그 이름이 수다원인 것입니다. 수보리야, 너의 뜻에 어떠하냐. 사다함이 진정으로 사다함이 되었다면 ‘나야말로 사다함의 경지를- 얻었다’고 생각하고 있겠느냐? 아닙니다, 세존이여. 왜냐하면 사다함은 ‘오직 한번 왕래할 이’라고 하되, 실제로는 오고 감이 없으므로 그 이름이 사다함인 것입니다. 수보리야, 너의 뜻에 어떠하냐. 아나함이 진정으로 아나함이 되었다면 ‘나야말로 아나함의 경지를- 얻었다’고 생각하고 있겠느냐? 아닙니다, 세존이여. 왜냐하면 아나함은 ‘가고 나서 이 세상에 오지 않을 이’라 하되, 실제로는 오지 않음 없으므로 그 이름이 아나함인 것입니다. 수보리야, 너의 뜻에 어떠하냐. 아라한이 진정으로 아라한이 되었다면 ‘나야말로 아라한의 경지를- 얻었다’고 생각하고 있겠느냐? 아닙니다, 세존이여. 왜냐하면 아라한은 더 이상- 얻어야 할 어떤 법도 없으므로 그 이름이 아라한인 것입니다. 세존이여, 아라한이 ‘나야말로 아라한의 경지를- 얻었다’고 생각하면, 아 · 인 · 중생 · 수자상에 집착함이 되옵니다. 세존께서 이르시길, ‘수보리가 남과 다툼 없는 삼매 얻었으니 사람 중에 제일이라’하신다면 이는 제일 욕심 여읜 아라한- 이라고는 생각하지 않습니다. 만약에- 저 스스로 아라한의 경지를- 얻었다고 하였다면, 세존께선 ‘수보리는 고요한 행 즐기는 자’라는 말씀 안 하셨을 것입니다. 제가 실제 행한 바가 없었기에, ‘수보리는 고요한 행 즐기는 자’라고 하신 것입니다.

 

10. 머무르지 말고 마음을 내라

부처님이 말하셨다. 너의 뜻에 어떠하냐. 여래가- 과거세에 연등부처 회상에서 얻은 법이 있겠느냐? 없습니다, 세존이여. 여래께서 연등부처 회상에서 얻은 법이 없습니다. 수보리야, 너의 뜻에 어떠하냐. 보살이- 불국토를 장엄하고 있겠느냐? 아닙니다, 세존이여. 왜냐하면 불국토를 장엄한다 생각하면 참 장엄이 아니므로 그 이름이 장엄함이 되옵니다. 그러므로 수보리야, 모든 보살 마하살이 이와 같이 청정한 맘 일으키되, 물질에도 머무르지 아니하고 소리 · 향기 · 맛과 감촉 · 알음알이 어디에도 머무르지 아니하고 소리 · 향기 · 맛과 감촉 · 알음알이 어디에도 머무르지 않아야- 할 것이니, 머무르는 바가 없이 그 마음을 내어야할 것이니라. 수보리야, 비유컨대 어떤 사람 몸뚱이가 수미산왕 같다하면 너의 뜻에 어떠하냐. 몸뚱이가 큰 것이냐? 엄청나게 크옵니다. 세존이여. 왜냐하면 부처님이 말하시는 몸뚱이는 참 몸뚱이 아니므로 그 이름이 큰 몸뚱이 이옵니다.

 

11. 무위의 복이 유위의 복보다 낫다

수보리야, 갠지스강 모래 수와 같은 수의 항하 속의 모래 수가 많겠느냐? 많습니다, 세존이여. 항하수도 무수한데 그 모래는 얼마나- 많으리까. 수보리야, 내가 지금 참된 말로 이르노라. 만약 어떤 선남자와 선여인이 일곱가지 보배로써 항하사수 삼천대천 세계를- 가득 채워 베푼다면 얻는 복이 많겠느냐? 많습니다, 세존이여. 부처님이 말하셨다. 만약 어떤 선남자와 선여인이 이 경중에 사구게- 등이라도 수지하고 남을 위해 설한다면 이 복덕은 앞서의- 복덕보다 뛰어나다.

 

12. 올바른 가르침을 존중하라

다시 또한 수보리야, 이경을- 사구게- 만이라도 설한다면 응당 알라. 이곳은- 일체 세간 · 천상 · 인간 · 아수라가 공양하길 부처님의 탑과 묘를 공양하듯 할 것이니, 하물며- 경 전체를 수지하고 독송함에 있어서랴. 수보리야, 응당 알라. 이 사람은 최상 가는 제일로- 희유한 법 성취했다 할 수 있다. 이 경전이 있는 곳은 부처님이 계시거나 훌륭하신 그 제자가 있는 것과 같으니라.

 

13. 여법하게 받들어 지니라

그 때에- 수보리가 부처님께 사뢰오되, 세존이여 마땅히- 이 경전을 어떻게- 이름해야 할 것이며, 저희들이 어떻게- 받들어서 지니어야 되오리까? 부처님이 말하셨다. 이 경은- 금강 반야바라밀이라- 이름하고 이러한- 이름으로 너희들은 마땅히- 받들어서 지니거라. 왜냐하면 수보리야, 부처님이 설하신- 반야바라밀은 진정한- 반야바라밀이 아니므로, 그 이름이 반야바라밀일 뿐이니라. 수보리야, 너의 뜻에 어떠하냐. 여래께서 설하신바 법이란 게 있겠느냐? 수보리가 부처님께 사뢰었다. 세존이여, 여래께서 설하신바 법이란- 없습니다. 수보리야, 너의 뜻에 어떠하냐. 삼천대천세계에- 존재하는 티끌 수가 많겠느냐, 많습니다. 세존이여. 수보리야, 모든 티끌 참 티끌이 아니므로 그 이름을 티끌이라 하느니라. 이와 같이 여래가- 말한 세계 참 세계가 아니므로 그 이름이 세계니라. 수보리야, 너의 뜻에 어떠하냐. 서른둘의 상호로써 여래 볼 수 있겠느냐? 아닙니다, 세존이여. 서른둘의 상호로써 여래 볼 수 없습니다. 왜냐하면 여래 설한 서른둘의 상호란 건 참다운 상 아니므로 그 이름이 서른둘의 상홉니다. 수보리야, 만약 어떤 선남자와 선여인이 항하사와 같은 수의 신명으로 보시하고, 다시 어떤 사람들이 이 경 중에 사구게- 등이라도 수지하고 남을 위해 설한다면 그 복이- 훨씬 더- 많으니라.

 

14. 상을 떠남이 적멸이라

그 때에- 수보리가 이 경을- 설하심을 듣고서는 그 뜻을- 깊숙하게 이해하고 눈물 흘려 슬피 울며 부처님께 사뢰었다. 희유하신 세존이여, 부처님이 이와 같이 깊고 깊은 경전을- 설하시니, 과거부터 얻은바- 지혜의 눈으로는 이와 같은 경전을- 들은 적이 없습니다. 세존이여, 만약 다시 누군가가 이 경전을 얻어듣고 신심이- 청정하여 실상을- 낸다면 은 이 사람은 제일가는 희유한- 공덕을- 성취함이 되나이다. 세존이여, 이 실상은 참 상이- 아니므로 여래께서 실상이라 했습니다. 세존이여, 저는 지금 이 경전을 얻어듣고 신해하고 수지하기 어렵지가 않지마는 당래세의 후오백세 어떤 중생 이 경전을 얻어듣고 신해하고 수지하면 그 사람은 제일로- 희유하니, 왜냐하면 이 사람은 아상 · 인상 · 중생상과 수자상이 없음이니 어찌된- 까닭인가? 아상이- 상 아니고 인상이나 중생상과 수자상이 상 아니기 때문입니다. 일체의- 모든 상을 여읜다면 곧 이름이 부처인- 것입니다. 부처님이 말하셨다. 그와 같고 그와 같다. 만약 다시 어떤 사람 이 경전을 얻어 듣고 놀라거나 무섭거나 두렵지- 아니하면, 응당할라. 이 사람은 매우 드문 사람이니 왜냐하면 수보리야, 여래설한 첫 번째의 바라밀은 첫 번째의 바라밀이 아니므로 그 이름이 첫 번째의 바라밀인 것이니라. 수보리야, 인욕바라밀도 여래께서 설하기를 인욕바라밀이 아니므로 그 이름이 인욕바라밀이라고 하느니라. 왜냐하면 수보리야, 생각건대 옛날 옛적 가리왕이 몸뚱이를 잘랐을 때 아상 · 인상 · 중생상이 있었다면 성을 내고 한탄함이 있었을- 것이니라. 수보리야, 또한 다시 생각하니 과거에- 오백세에 인욕선인 노릇할 때 아상 · 인상 · 중생상과 수자상이 없었으니 그러므로 수보리야, 보살이면 일체 상을 떠나고서 최상 가는 보리마음 발하여야 하느니라. 물질에도 머무르지 아니하고, 소리, 향기, 맛과 감촉, 알음알이 어디에도 머무르지 아니하며, 모든 것에 머무르지 아니하고 그 마음을 내어야만 하느니라. 만약에- 마음으로 머무름이 있다며 는 이것은 곧 머무를 바 아니니라. 그러므로 보살은- 마음이- 물질에- 머무르고 보시해선 안 된다고 설 하니라. 수보리야, 보살은- 일체 중생 이익 위해 이와 같이 베푸니라. 여래 설한 일체 상이 실로 상이 아니며- 또한 다시 일체 중생 곧 중생이 아니니라. 수보리야, 여래는- 진실한 말 하는 이며 실다운 말 하는 이며 여여한 말 하는 이며 미친 말을 하지 않고 이상한 말 안 하느니라. 수보리야, 여래가- 얻은 법은 실다운 것 있는 것도 아니며 그렇다고 허한 것도 아니니라. 수보리야, 만약에- 보살로서 마음이- 법에 머무르고 보시하면 어떤 사람 어두운 곳 들어가서 아무것도 볼 수가- 없는 것과 같으니라. 만약에- 보살로서 마음이- 법에 머무르지 아니하고 보시하면, 어떤 사람 눈이 있고 햇빛이- 밝게 비쳐 가지가지 사물들을 보는 것과 같으니라. 수보리야, 당래세에 만약 어떤 선남자와 선 여인이 이 경전을 수지하고 독송하면 여래가- 부처님의 지혜로서 이 사람을 모두 알고 모두 보되 무량하고 가이없는 공덕을- 성취할 수 있으리라.

 

15. 경을 지니는 공덕

수보리야, 만약 어떤 선남자와 선여인이 초일분에 항하사의 모래처럼 많고 많은 몸뚱이로 보시하고, 중일분에 또한 다시 항하사의 모래처럼 많고 많은 몸뚱이로 보시하고, 후일분에 또한 다시 항하사의 모래처럼 많고 많은 몸뚱이로 보시하여, 이와 같이 무량한- 백 천만- 억겁으로 보시한다 할지라도, 만약 다시 어떤 사람 이 경전을 듣고 나서 믿는 마음 거슬리지 아니하면 그 복덕이 훨씬 더- 뛰어나니, 하물며- 쓰고 베껴 수지하고 독송하여 남을 위해 해설함에 있어서랴. 수보리야, 요컨대- 이 경에는 헤아리고 잴 수 없는 끝이 없는 큰 공덕이 담겼으니 여래께서 대승자를 위하여서 설하시며 최상승자 위하여서 설하니라. 누군가가 수지하고 독송하며 남을 위해 설한다면 여래께선 이 사람을 모두 다- 알아보고 이 사람이 헤아리고 잴 수 없는 끝이 없는 부사의한 큰 공덕을 성취함을 보느니라. 이와 같은 사람들은 여래의- 최상 가는 깨달음을 짊어지기 때문이다. 왜 그러냐 수보리야. 작은 법을 좋아하는 사람들은 아견 · 인견 · 중생견과 수자견에 집착하여 곧 이 경을 듣고 받아 독송하여 남을 위해 해설 할 수 없느니라. 수보리야, 이 경전이 있는 곳은 어디든지 일체 세간 · 천상 · 인간 · 아수라가 응당 공양 올리리니, 이곳은- 부처님을 모신 탑과 같으니라. 모두가- 공경하고 절을 하며 둘러 돌고 꽃과 향을 뿌려야만 하느니라.

 

16. 업장을 맑히는 공덕

다시 또한 수보리야, 선남자와 선여인이 이 경전을 수지하고 독송하되 만약 다른 사람에게 가볍고도 천한 대우 받는다면, 이 사람은 전생지은 죄업으로 응당 악도 떨어져야 할 것이나, 금생에서 가볍고도 천한 보를 받는 걸로 전생 죄업 소멸하고 최상 가는 깨달음을 얻으리라. 수보리야, 생각건대 과거 무량 아승지겁 연등 부처 이전에도 8백4천 만억의- 헤아릴 수 없는 수의 부처님을 만나 뵙고 모두 다- 고양하고 섬기기를 빠진 적이 없느니라. 만약 다시 어떤 사람 후 말세에 이 경전을 수지하고 독송하면 그 공덕은 너무 커서, 내가 모든 부처님께 공양 올린 공덕조차 백분의- 일에도- 미칠 수가 없으며- 천만억분 내지는- 산수의- 비유로도 미칠 수가 없느니라. 수보리야, 선남자와 선여인이 후 말세에 이 경전을 수지하고 독송하여 얻는 바의 공덕들을 갖추어서 말한다면 사람들이 듣고서는 마음이- 광란하여 의심하고 믿을 수가 없으리니, 수보리야 이 경전의 지닌 뜻을 헤아릴 수 없으므로, 과보 또한 헤아릴 수 없느니라.

 

17. 결국에 ‘나’란 없다

그 때에- 수보리가 부처님께 사뢰었다. 세존이여, 선남자와 선 여인이 최상 가는 깨달음의 마음을- 내었다면, 그 마음을 어떻게- 머무르며 어떻게- 항복받아 마땅함이 되오리까? 부처님이 말하셨다. 선남자와 선여인이 최상 가는 깨달음의 마음을- 내었다면 ‘내가 응당 일체 중생 멸하여서 제도하리’ 생각하라. 일체중생 멸하여서 제도하여 마치어도 실제로는 한 중생도 멸도된 이 없느니라. 왜냐하면 수보리야, 보살에게 아상 · 인상 · 중생상과 수자상이 있다면은 그 사람은 참 보살이 아니니라. 그 까닭이 무엇인가? 수보리야, 실제로는 어떤 법도 없으므로 최상 가는 깨달음의 마음을- 내느니라. 수보리야, 너의 뜻에 어떠하냐? 여래께서 연등부처 처소에서 법이 있어 최상 가는 깨달음을 얻었느냐? 아닙니다, 세존이여. 부처님이 설하신 바 뜻으로는 부처님이 연등부처 처소에서 법이 있어 최상 가는 깨달음을 얻은 것이 아닙니다. 부처님이 말하셨다. 그와 같고 그와 같다. 수보리야, 실제로는 어떤 법도 없으므로 여래께서 최상 가는 깨달음을 얻었다고 하느니라. 수보리야, 만약에- 법이 있어 여래께서 최상 가는 깨달음을 얻었다고 한다면은 연등불이 나에게- 이르기를, ‘그대가- 오는 세상 부처 되어 석가모니라고 부르리라’ 수기하지 않으셨을 것이니라. 실제로는 어떤 법도 없으므로 최상 가는 깨달음을 얻음이니, 그러므로 연등불이 나에게- 수기하되, ‘그대가- 오는 세상 부처 되어 석가모니라고 부르리라’했느니라. 왜냐하면 여래란~ 모든 법에 여여하단 뜻이니라. 만약에- 어떤 사람 말하기를 여래께서 최상 가는 깨달음을 얻었다고 한다 며는, 수보리야, 실제로는 어떤 법도 없음으로 부처님이 최상 가는 깨달음을 얻었다고 하느니라. 수보리야, 여래께서 얻으신바 최상 가는 깨달음은 실하지도 허하지도 않느니라. 그러므로 여래께서 설하시길, 일체 법이 모두 다- 불법이라 하느니라. 수보리야, 이른 바- 일체 법은 일체 법이 아니므로 그 이름이 일체 법일 뿐이니라. 수보리야, 비유컨대 어떤 사람 몸뚱이가 장대함과 같으니라. 수보리가 말하였다. 세존이여, 여래께서 말씀하신 몸뚱이가 크다 함은 큰 몸뚱이 아니므로 그 이름이 큰 몸뚱이 이옵니다. 수보리야, 보살 또한 이와 같아 만약에- 말을 하되, 내가 응당 무량중생 멸도했다 이른다면 보살이라 이름할 수 없느니라. 왜냐하면 수보리야, 실제로는 어떤 법도 없는 것을 이름 하여 보살이라 하느니라. 그러므로 부처님이 이르시길, 일체 법이 ‘나’도 없고, ‘남과 다른 나’도 없고, ‘살아있는 나’도 없고, ‘목숨이- 계속되는 나’도 없다 설하시는 것이니라. 수보리야, 만약에- 보살로서 이르기를 ‘내가 응당 불국토를 장엄하리’ 한다 며는, 보살이라 이름 할 수 없느니라. 왜냐하면 여래께서 불국토를 장엄한다 설하심은 장엄이- 아니므로 그 이름이 장엄일- 뿐이니라. 수보리야, 보살로서 무아법을 통달하면 여래께서 설하시길, 이름 하여 참다운- 보살이라 하느니라.

 

18. 모든 사람을 부처님으로 보라

수보리야, 너의 뜻에 어떠하냐? 여래에게 육안이- 있겠느냐? 맞습니다, 세존이여. 여래께는 육안이- 있습니다. 수보리야, 너의 뜻에 어떠하냐? 여래에게 천안이- 있겠느냐? 맞습니다, 세존이여. 여래께는 천안이- 있습니다. 수보리야, 너의 뜻에 어떠하냐? 여래에게 혜안이- 있겠느냐? 맞습니다, 세존이여. 여래께는 혜안이- 있습니다. 수보리야, 너의 뜻에 어떠하냐? 여래에게 법안이- 있겠느냐? 맞습니다. 세존이여. 여래에게 법안이- 있습니다. 수보리야, 너의 뜻에 어떠하냐? 여래에게 불안이- 있겠느냐? 맞습니다, 세존이여. 여래에게 불안이- 있습니다. 수보리야, 너의 뜻에 어떠하냐? 저 항하에 있는 바의 모래를- 부처님이 설했느냐? 맞습니다, 세존이여. 여래께서 그 모래를 설하셨습니다. 수보리야, 너의 뜻에 어떠하냐? 저 한 항하 가운데에 있는 바의 모래처럼 많은 항하, 그 모든- 항하에- 있는 바의 모래처럼 많은 수의 불세계가 있다 하면, 많겠느냐? 무척이나 많습니다, 세존이여. 부처님이 말하셨다. 그런 국토 가운데에 있는바- 중생들의 가지가지 마음들을 여래께선 낱낱이 다 아느니라. 왜냐하면 수보리야, 과거심도 현재심도 미래심도 얻을 수가 없느니라.

 

19. 법계는 통해 있다

수보리야, 너의 뜻에 어떠하냐. 만약에- 어떤 이가 삼천대천세계에- 가득한- 칠보로서 보시하면, 이 사람이 이러한- 인연으로 얻는 복이 많겠느냐? 많습니다, 세존이여. 이 사람은 이러한- 인연으로 얻는 복이 무척이나 많습니다. 수보리야, 만약에- 복덕이- 실한 모양 있다면은 여래께서 ‘복덕이-많다’라고 설하지는 않으리라. 복덕이- 없으므로 여래께서 ‘복덕이- 많다’ 라고 설하는- 것이니라.

 

20. 일체의 색과 상을 떠나라

수보리야, 너의 뜻에 어떠하냐? 모두 갖춘 색신으로 부처님을 보겠느냐? 아닙니다, 세존이여. 모두 갖춘 모양으로 여래 볼 수 없습니다. 왜냐하면 여래께서 설하시는 모두 갖춘 모양이란 모두 갖춤 아니므로 그 이름이 모두 갖춘 모양이라 하십니다.

 

21. 여래께서 법을 설한 바 없다

수보리야, 여래께서 생각하길, “내가 응당 설한 바의 법이 있다”하겠느냐? 그런 생각 마라. 어떤 사람 말하기를, “여래께서 설하신바 법이 있다”한다며 는 부처님을 비방하는 것이 되며, 내 설명을 이해하지 못하였기 때문이다. 수보리야, 설법이란, 한 법도- 설한 것이 없는 것을 설법이라 하느니라. 그 때에- 수보리가 부처님께 사뢰었다. 세존이여, 자못 어떤 중생들이 미래세에 이러한 법 설함 듣고 믿는 마음 내오리까? 부처님이 말하셨다. 수보리야, 그 사람은 중생도- 중생이- 아닌 것도 아니니라. 왜냐하면 수보리야, 중생 중생이라 함은 중생이- 아니므로 그 이름이 중생인- 것이니라.

 

22. 얻은 법도 없다

수보리가 부처님께 사뢰었다. 세존이여, 부처님이 얻으신- 최상 가는 깨달음은 얻은 바가 없습니까? 부처님이 말하셨다. 그러하고 그러하다. 수보리야, 최상 가는 깨달음은 물론이고 조그마한 법조차도 얻은 바가 없으므로, 그 이름이 최상 가는 깨달음인 것이니라.

 

23. 맑은 마음으로 선법을 행하라.

다시 또한 수보리야, 이 법은- 평등해서 높고 낮지 않으므로 그 이름이 최상 가는 깨달음인 것이니라. 아 · 인 · 중생 · 수자없이 일체 선법 닦는다면 최상 가는 깨달음을 바로 얻게 되느니라. 수보리야, 이른 바- 법이란- 여래께서 설하기를 착한 법이 아니므로 그 이름이 착한 법인 것이니라.

 

24. 복덕은 지혜 공덕에 비교가 되지 못 한다.

수보리야, 어떤 이가 삼천대천세계 중에 있는 바의 수미산왕 만한 칠보의- 무더기로 보시하고, 다른 이는 금강반야바라밀경 내지 사구게를 수지하고 독송하여 남을 위해 설한다면 앞서 말한 복과 덕은 백분의- 일은 물론 천만억분 내지 산수의- 비유로도 미칠 수가 없느니라.

 

25. 제도함이 없이 제도한다.

수보리야, 너의 뜻에 어떠하냐? 여래께서 중생들을 제도한다 생각을- 하겠느냐? 그런 생각 하지마라. 왜냐하면 실제로는 한 중생도 여래께서 제도한 이 없느니라. 만약 어떤 중생들을 여래께서 제도했다 한다면은 여래 또한 아 · 인 · 중생 · 수자상이 있는 것이 되느니라. 수보리야, 여래께서 설하시는 “내가 있다”하는 것은 “내가 있음”아니건만 범부들이 생각하길 “내가 있다”하느니라. 수보리야, 범부 또한 실제로는 범부가- 아니건만 여래께서 그 이름을 범부라고 하느니라.

 

26. 모양이나 음성으로 부처님을 구해서는 안 된다.

수보리야, 너의 뜻에 어떠하냐? 서른둘의 모양으로 여래 볼 수 있겠느냐? 수보리가 사뢰었다. 맞습니다, 서른둘의 모양으로 여래 볼 수 있습니다. 부처님이 말하셨다. 서른둘의 모양으로 여래볼수 있다며는 전륜성왕- 여래라고 할 수 있다. 수보리가 부처님께 사뢰었다. 세존이여, 부처님이 설하신바 뜻을 이해하기로는 서른둘의 모양으로 여래 볼 수 없습니다. 그 때에- 세존께서 게송으로 설하셨다.

“물질이나 음성으로 나를 찾고 구한다면, 삿된 도를 행함이라, 여래 볼 수 없으리라.” (若以色見我 以音聲求我 是人行私道 不能見如來) (약이색견아 이음성구아 시인행사도 불능견여래)

 

27. 깨달음은 끊고 없애 가는 것 아니다

수보리야, 네가 혹시, “여래께서 구족 상을 쓰는 고로 최상 가는 깨달음을 얻었다”고 생각해선 안 되니라. 수보리야, 그런 생각 하지마라. 여래께선 구족 상을 쓰는 고로 최상 가는 깨달음을 얻은 것이 아니니라. 수보리야, 네가 만일 생각하길, “최상 가는 보리마음 발한 이는 모든 법에 단멸한다.”한다며 는, 그런 생각 하지마라. 왜냐하면 최상 가는 보리마음 발한 이는 법에 대해 끊고 없앰 설하지도 않느니라.

 

28. 복덕을 가지지도 않고 탐하지도 않는다.

수보리야, 한 보살이 항하사와 같은 수의 세계에- 가득 채운 칠보로서 가져다가 보시하고, 다른 이는 일체 법에 “나 없음”을 알아차려 참아냄을 이룬다면, 이 보살은 앞서보다 얻은 공덕 뛰어나다. 왜냐하면 수보리야, 보살들은 복과 덕을 받지 않는 까닭이다. 수보리가 부처님께 사뢰었다. 세존이여, 어찌하여 보살들은 복과 덕을 받아 갖지 않습니까? 수보리야, 보살은- 지은 바의 복과 덕에 탐착하지 않으므로 복과 덕을 받아 갖지 않는다고 설 하니라.

 

29. 여래는 오거나 가거나 하지 않는다.

수보리야, 누군가가 여래께서 오고 가거나- 앉고 눕는다고 말한다면, 그 사람은 내가 설한 바의 뜻을 이해하지 못했으니, 왜냐하면 여래란- 좇아온 바 없으며- 갈 바가- 없으므로 그 이름이 여래니라.

 

30. 세계도 없다

수보리야, 만약 어떤 선남자와 선여인이 삼천대천세계를- 부수어서 티끌을- 만든다면, 너의 뜻에 어떠하냐? 이 티끌의 무더기가 많겠느냐? 수보리가 말하였다. 무척이나 많습니다, 세존이여. 왜냐하면 이 티끌의 무더기가 실로 있는 것이라면 부처님이 티끌의- 무더기가 않으셨을 것입니다. 부처님이 설하시는 이 티끌의 무더기는 티끌의- 무더기가 아니므로 그 이름이 티끌의- 무더기일 뿐입니다. 세존이여, 여래께서 설하신바 삼천 대천 세계는- 곧 세계가 아니므로 그 이름이 세곕니다. 왜 그런가? 세계가- 실로 있는 것이라면 곧 하나로 합쳐진- 모양(一合相)이니, 여래께서 설하시되 일합상은 일합상이 아니므로 그 이름이 일합상이 되옵니다. 수보리야, 일합상은 설명할 수 없건마는 범부들이 그 사실에 탐착하고 있느니라.

 

31. 안다고 생각하지 말라

수보리야, 누군가가 부처님이 아견 · 인견 · 중생견과 수자견을 설명했다 한다며는, 그 사람이 내가 설한 바의 뜻을 이해하고 있겠느냐? 아닙니다, 세존이여. 그 사람은 여래께서 설하신 뜻 이해하지 못합니다. 왜냐하면 세존께서 설하시는 아견 · 인견 · 중생견과 수자견은 아견 · 인견 · 중생견과 수자견이 아니므로, 그 이름이 아견 · 인견 · 중생견과 수자견인 것입니다. 수보리야, 최상 가는 보리마음 발한 이는 일체 법에 이와 같이 알고 보며 이와 같이 신해하여 “안다 하는 생각(法相)”을- 내어서는 안 되니라. 수보리야, 이른 바- 안다 하는 생각''이란 여래께서 설하시되, “안다하는 생각”이- 아니므로 그 이름이 “안다 하는 생각”인- 것이니라.

 

32. 상에 걸림 없이 남을 위해 설하라

수보리야, 어떤 이가 한량없이 많고 많은 세계에- 가득 채운 칠보로써 보시하고, 만약 다른 선남자와 선여인이 보살심을 발하여서 이 경전의 사구게- 만이라도 수지하고 독송하여 남을 위해 연설하면 그 복덕이 앞서보다 뛰어나다. 남을 위해 어떻게- 연설해야 할 것인가? 상에 집착 하지 말고 여여하고 부동해야 하느니라. 왜 그런가?

“일체의- 집착 있는 것들은- 꿈과 같고 허깨비나 물거품- 그림자와 같으며- 이슬 같고 번갯불과 같으므로, 응당 모두 이와 같이 관하여야 하느니라.” (一切有爲法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀) (일체유위법 여몽환포영 여로역여전 응작여시관)

 

부처님이 이 경전을 설하시길 마치시니 장로인- 수보리와 모든 비구 · 비구니와 우바새와 우바이와 일체 세간 · 천상 · 인간 · 아수라가 부처님의 설법 듣고 모두 크게 환희하여 믿고 받아 받들어서 행하였다.